Entrevista

Hervé Kempf: “El capitalisme és cada cop més violent”

Entrevista original publicada a La Marea.

Hervé Kempf, autor del còmic Com els rics saquegen el planeta (Garbuix Books, 2025), aborda amb una claredat meridiana com les desigualtats socials i l’ostentació formen part inseparable de la crisi ecològica actual. «Per explicar la crisi ecològica cal parlar de desigualtat, d’ostentació, de rivalitat social i del lloc cultural que ocupa la classe rica», afirma Kempf, plantejant que aquestes dimensions culturals i socials són tan rellevants com les polítiques o tècniques. Des d’aquesta perspectiva, l’autor analitza com la cultura del malbaratament i la competència pel prestigi entre les elits s’estén a tots els estrats socials, generant impactes ambientals que agreugen el canvi climàtic.

L’entrevista aborda també l’aliança entre el tecnocapitalisme, que ofereix solucions tecnològiques sense qüestionar el model de consum, i la desinformació, que dificulta la consciència col·lectiva. Per a Kempf, la sortida passa per la crítica profunda i la mobilització social per recuperar un sentit col·lectiu i més responsable amb el planeta.

El teu llibre dibuixa una història molt completa de l’estat actual de la societat mundial. M’agradaria començar preguntant-te com, volent escriure un llibre sobre ecologia, vas acabar parlant dels rics.

El vincle entre la qüestió ecològica i la qüestió dels rics i la distribució de la riquesa va sorgir ja fa gairebé vint anys. En aquell moment jo era periodista a Le Monde, cobria de prop les qüestions ecològiques, però alhora observava com evolucionava el capitalisme, les noves crítiques que començaven a aparèixer i com s’aprofundien les desigualtats. Em preocupaven tots dos fenòmens, però encara no els havia articulat junts. I un dia, gairebé per casualitat, llegint un llibre, vaig recordar la teoria de Thorstein Veblen, que havia estudiat quan era jove, a la facultat d’economia. I vaig pensar: “Aquí hi ha una connexió, un fil explicatiu”. A partir d’aquí, la idea es va articular de manera força natural i ràpida. Em vaig adonar que, per explicar la crisi ecològica, calia parlar de desigualtat, d’ostentació, de rivalitat social i del lloc cultural que ocupa la classe rica.

Hi ha un concepte que menciones al teu llibre i que m’ha semblat molt interessant i que desconeixia completament: el potlach.

Thorstein Veblen es va basar precisament en aquest costum per definir el seu concepte de «rivalitat ostentatòria». El potlach era una tradició en certes comunitats indígenes de la costa nord-oest d’Amèrica del Nord, per exemple, entre els pobles tsimshian o kwakiutl, en què el cap d’un poblat acumulava riqueses durant anys, mobilitzant el treball del seu entorn, per organitzar una gran cerimònia. Durant diversos dies, convidaven els membres del poblat veí, el seu cap i tot el seu seguici, i allà hi havia menjar, beguda, ritus religiosos, probablement també algunes substàncies al·lucinògenes, i s’intercanviaven regals. Però el decisiu era que el cap que organitzava la cerimònia lliurava tants regals, es mostrava tan generós, que d’alguna manera deixava en evidència i aixafava simbòlicament l’altre cap. Així manifestava la seva superioritat, el seu poder i el seu prestigi. No era una rivalitat agressiva en sentit violent, sinó cultural i social.

I expliques que això de vegades portava a la ruïna.

Exacte. El cap quedava gairebé en fallida, i probablement el seu entorn també, perquè per acumular tantes riqueses s’endeutaven o esgotaven els seus recursos. Però sabien que, al cap d’uns anys, l’altre cap els convidaria al seu torn i aleshores retornaria el cop. Franz Boas, el gran antropòleg, va ser qui va descriure aquest costum a finals del segle XIX, i Veblen se’n va inspirar per definir la seva teoria de la rivalitat ostentatòria. Segons ell, és un mecanisme social universal, fins i tot diria consubstancial a la naturalesa humana.

De fet, al llibre cites com això continua passant avui, per exemple, a les discoteques de luxe de les grans capitals.

Sí. Em baso en el treball de Rachel Sherman i, més recentment, en una jove etnòloga americana que es diu Ashley Mears, que ha estudiat com funciona aquest mecanisme a les discoteques VIP de Nova York i altres llocs. Allà, homes joves i molt rics —financers, hereus, esportistes d’elit— gasten quantitats obscenes en ampolles gegants de xampany o whisky, envoltats de models. Tot està calculat per fer visible la seva capacitat de despesa, per exhibir-se davant dels altres com més rics i més poderosos. És una versió actual del potlach. El que és interessant és que aquesta dinàmica no es limita als molt rics, sinó que, com deia Veblen, els de dalt defineixen el model cultural per a tota la societat. I aleshores aquesta lògica d’ostentació s’infiltra en tots els estrats socials.

Però per què és més perillós, o més obscè, quan ho practiquen els rics? Quin és el problema, si és que creus que n’hi ha?

No crec que sigui necessàriament «dolent» en si mateix. Estic força d’acord amb Veblen que és un tret social àmpliament estès. El problema apareix quan es combina amb un nivell extrem de desigualtat material i amb la capacitat d’aquestes elits per definir el model cultural per a la resta. És a dir, quan els que estan a dalt poden establir què es considera prestigiós, què és valuós, què val la pena. Aleshores, l’ostentació dels rics no és només un afer privat o anecdòtic, sinó que arrossega tota la societat cap a un model cultural de malbaratament i prodigalitat insensata. I en un context de crisi ecològica, això és desastrós, perquè multiplica l’impacte material i energètic del consum, genera frustració social i bloqueja la possibilitat d’imaginar altres modes de vida més sobris i sostenibles.

Et volia preguntar també per un fenomen curiós que també tractes a la teva obra, i és que podem assumir que sempre hi ha hagut interessos econòmics que han intentat obstruir i ocultar el resultat del coneixement científic quan els era desfavorable: va passar amb la indústria del tabac, amb la de l’alcohol… Ara, en canvi, veiem que polítics com Trump poden mentir obertament, negar evidències científiques sobre el canvi climàtic i no només no ser castigats per això, sinó que obtenen suport popular. Com expliques això?

És cert, i és molt preocupant. El que ha fet Trump, i qui ha seguit el seu mètode, és descobrir que es pot mentir sense conseqüències dins de determinats electorats, sempre que es toquin les fibres emocionals adequades. No només l’extrema dreta als Estats Units, sinó a bona part d’Europa, ha adoptat aquesta tècnica. I això ha provocat una cosa que ni els ecologistes ni els climatòlegs van imaginar: un retorn massiu de l’escepticisme climàtic. Ara ja no es limiten a ignorar el problema, sinó que assumeixen obertament dir: «el canvi climàtic no importa», o fins i tot negar-lo.

I això té un efecte desestabilitzador molt profund.

Sí, perquè una cosa és discrepar sobre quines polítiques aplicar, i una altra és destruir el propi marc comú del que considerem real. El poder sempre ha intentat protegir els seus interessos, però abans necessitava, si més no, respectar una certa coherència racional. Ara, no. I això introdueix una confusió a la ment pública que és extremadament perillosa.

I creus que l’aliança entre el tecnocapitalisme i aquesta cultura de la mentida contribueix a reforçar aquesta dinàmica?

Sí, encara que no de manera directa. Això ho vaig desenvolupar més en un altre llibre, Que crève le capitalisme?, publicat a França fa uns anys. Allà analitzo com, després de la crisi financera de 2008, el capitalisme es reconfigura. Aquella crisi la va provocar un neoliberalisme descontrolat, encegat per l’especulació, que gairebé destrueix el sistema. Es va evitar perquè els estats van intervenir, van rescatar bancs i van socialitzar les pèrdues. Però la sortida va ser un enduriment de les desigualtats i una aliança encara més tancada entre poder financer, tecnologia digital i control social.

El capitalisme es converteix aleshores en un tecnocapitalisme que necessita mantenir les societats en una mena d’infantilització cultural, en un consum addictiu, en una desinformació massiva i en una desvinculació política. I aquí encaixen tant la mentida sistemàtica com la negació del col·lapse ecològic.

Veus alguna sortida a aquesta dinàmica? O estem condemnats a aquesta espiral de tecnofeudalisme?

Soc pessimista com a analista, però optimista com a activista. El capitalisme té una capacitat sorprenent per reinventar-se, però també per generar les seves pròpies contradiccions. El que estem veient ara amb els moviments sindicals a Amazon, les vagues climàtiques, la resistència a la gentrificació digital… són els primers signes que la gent comença a entendre el joc. Però per això necessitem una cosa que el tecnocapitalisme tem més que res: gent que pensi críticament i actuï col·lectivament. Aquí hi ha la veritable batalla del segle XXI. A França van sorgir els armilles grogues; en realitat arreu del món. Allò es va aturar amb la COVID-19, però després ha tornat a sorgir a tots els països. Així que l’oligarquia o la classe dominant sap que el poble ja no comparteix la seva visió.

És complicat ser optimista amb tota aquesta evidència que presentes, però al teu darrer capítol «Canviar el món» traces línies d’esperança. En un dels teus dibuixos insinues la possibilitat de la violència popular, diguem-ne, com a resposta a la violència estructural del sistema, citant Nelson Mandela. Em vas fer pensar en Luigi Mangioni.

Podria tornar a una frase de Marx: «La violència és la llevadora de la història». Però hem de partir del fet que el capitalisme mateix és cada cop més violent. Abans ho era mitjançant la colonització, però en els últims cent anys intentava ser democràtic als nostres països. Això ha canviat. La frase de Mandela era molt encertada: «És qui té major relació de forces qui defineix el nivell de violència». Si la classe dominant ja no escolta les vagues, els boicots, els vots o les manifestacions, què fem? Hi ha alguna alternativa que no sigui la violència?

La meva anàlisi és que hi ha tanta ira acumulada, i les organitzacions polítiques no són prou fortes per canalitzar-la, que podria esclatar de manera caòtica. Luigi Mangione va actuar sol, però quan Mandela va assumir la violència, ho va fer des d’una organització que havia esgotat totes les vies pacífiques. El capitalisme és cada cop més violent tant internament (repressió) com externament (per recursos escassos), cosa que ens condueix a escenaris bèl·lics. Davant d’això, hem de fer servir la violència com a eina última, moralment indesitjable, però de vegades inevitable en el balanç de forces. El sabotatge és una altra qüestió diferent.

Per acabar en un to més positiu, destaques a la teva feina la importància de la ficció per imaginar nous futurs. Quina importància té per tu la ficció i quin tipus de futur t’agradaria entreveure?

Avui hi ha molt de fatalisme, especialment entre els joves que veuen un futur de crisi climàtica, precarietat i guerres. Aquest pessimisme paralitza. Curiosament, el capitalisme vol que estiguem tristos. Has vist riure Musk, Bezos o Zuckerberg? El seu univers és gris. Necessitem recuperar la capacitat de projectar futurs positius. Abans, el socialisme oferia aquesta utopia mobilitzadora. Ara, l’ecologisme ha de mostrar que una societat amb menys consum però més igualtat pot ser feliç. Un filòsof quebequès, Alain Deneault, proposa ser «lúcid i alegre». Lúcid davant dels problemes, però alegre perquè el present continua sent habitable. L’alegria sorgeix en col·lectiu, xerrades amb amics, rialles compartides. La ficció que necessitem ha de mostrar aquest horitzó on prevalgui allò col·lectiu sobre allò individual.